150315日陰：儒家文化令我們講不過日本

   3.11那天，日本除了是九級地震4週年，還有一宗世紀悲劇見報：前一天紀念東京大轟炸70週年。閱後剛想說，二戰宣傳中國鬥不過日本，隨即海外傳來通郵《日本如果是二戰受害者......》，接著MP社評問《中國為什麼無法打贏釣魚島的輿論戰》？

   3.11是天災，任何國家多少難免。論傷亡，印尼地震觸發的海嘯和中國汶川地震都更多。日本即使震後的福島核洩漏，也純屬自己的責任。

   東京遭美機轟炸更一如廣島、長崎的原子彈劫，純屬日本侵略失敗但不願投降，咎由自取。但3.10和3.11連日悼念，讓人覺得日本屢遭橫禍，值得同情。
   華人再恨也不得不承認，日人只講二戰之苦而不提二戰之責，在宣傳上甚為成功。連70年前曾受日軍侵略的東南亞人都不為已甚。
   以為有理就得直是機械思維。看過法庭電影都知道，想陪審團和輿論同情，動之以情往往較說之以理更有效。無數的案例說明，情或推翻不了理，但可大大減輕理的責任，否則何須高價請大狀代辯。日本只是其中的大焉者。
   我們年年為南京大屠殺哭訴、罵日人拜戰犯，但聽者寥寥。除了受制於儒家的迂腐，不屑於言情，鄙視表達技巧，還有一個原因：看待死亡少了日人的深度，難喚起同情。
   日劇裡「死」的場面顯著多過很多語言的影視。喪事一律黑白兩色，親友致祭甚至要專門租買黑色西服。喪禮除了和尚敲鐘唸經，幾鴉雀無聲。同時慣在客廳供奉先人靈位。外人到訪，必先到靈前下跪上香。
   日人這種無聲的「哀」傳達出某種「重」感，感染力遠過於華人辦喪事形之於外的「悲」，也接近西方基於宗教與死者道別的心情。世人對日人還是華人之死更有感，不言而喻。
   更不要說，我們對死，親友悲但大眾忌。閒談時無意中提到死，聽者怕會在心裡罵你「大吉利士」。但起碼在戲裡，日人不時會談到死，包括自己的死，雖然不像西方教徒那樣嚮往天堂，但視為人生的必然，處之泰然。
   對死者之悲，莫過於伊斯蘭信徒以白布裹屍遊行嚎哭，但能否打動你？
   莊重地對待任何人的死，不論其生前的身份和作為，戰犯也照拜不誤，成為日人與華人一項最大的衝突。
   日本史上肯定不缺「秦檜」。但誰聽說有塑像放在公眾地方讓國人敲打洩憤？